Japan Pink Inc.

La revue Terrain vient de mettre en ligne l’Appel à Contributions du numéro 75 que je coordonne sur le thème de l’attachement illicite à un non-humain : « Objets de désir : les attractions fatales ?« . La version en anglais est ici.

Ce numéro est parti de la colère ressentie (il y a deux ans) lorsque Mady Delvaux, à la tête d’une commission en robot-éthique, propose au Parlement Européen une charte « visant à empêcher les personnes de devenir émotionnellement dépendantes de leurs robots ». Appelant les autorités à lancer des programmes d’éducation aux interactions humains-machines, beaucoup de psychologues insistent eux aussi sur la nécessité de limiter les technologies de l’empathie artificielle, c’est-à-dire la capacité des simulacres à simuler. C’est sur ce point aussi que la réflexion portera : pourquoi certaines instances (lesquelles, pour quelles raisons) veulent-elles encadrer ou prohiber l’attachement sexuel et/ou sentimental à des objets ? Que cache cette peur de s’attacher et, par effet de comparaison, que dit-elle de notre culture ?

La revue HAU: Journal of Ethnographic Theory, publiée par l’Université de Chicago, vient de publier la traduction en anglais de l’introduction qu’Emmanuel Grimaud et Anne-Christine Taylor avaient rédigé pour le numéro 67 de Terrain, introduction à laquelle j’avais collaboré en tant que membre de l’équipe qui coordonnait le numéro « Jouir ? ».

Agnès Giard, Emmanuel Grimaud, and Anne-Christine Taylor, « Climaxing in other ways and other places: From plant spasms to psychopomp pillows, » HAU: Journal of Ethnographic Theory vol. 9, no. 2 (Autumn 2019): 359-372.

Les 25 et 26 octobre 2019, à l’Université Libre de Berlin, le colloque international que j’organisais sous l’égide du groupe de recherche EMTECH accueillait quatre chercheurs japonais (parmi lesquels deux chers amis : OGAWA Kôhei qui a créé “Andoidol U” et le célèbre « Sanctuaire expérimental de l’amour » au laboratoire d’Ishiguro et TAKAHASHI Nobuhiro, inventeur du premier appareil pour embrasser à distance avec la langue, du premier robot en forme de fesses et qui nous a fait l’honneur de venir avec le Sense-Roid, afin que nous puissions faire l’expérience –en première européenne– de « nous toucher nous-même »). Il y avait aussi 5 chercheurs occidentaux, dont Paul Dumouchel et Marc Steinberg (tous les deux en keynote).

L’Attachement émotionnel aux machines : Nouvelles façons de créer du lien au Japon

Au Japon, un nombre croissant d’interfaces issues des Technologies de l’Information et de la Communication (TC) sont spécifiquement conçues pour favoriser l’attachement : les robots de compagnie, les épouses holographiques, les petits amis à télécharger et les partenaires en réalité augmentée sont commercialisés à des prix toujours plus attractifs. L’attrait qu’ils exercent est tel qu’une frange non-négligeable de consommateurs affirme préférer ces formes de vie artificielles aux humains de chair et d’os. Ce colloque international et interdisciplinaire s’intéressera à la manière dont l’être humain établit des relations intimes avec des «entités numériques émotionnellement intelligentes» et aux raisons pour lesquelles il s’engage dans une histoire avec elles. L’impact de ces technologies sur les structures traditionnelles de la famille et de la société sera également exploré.

Programme

VENDREDI Oct 25, 2019 | 9:30–18:30

9:45–10:00 | Elena GIANNOULIS & Agnès GIARD
: Introduction

10:00–11:15 | Keynote I – Paul DUMOUCHEL (Ritsumeikan University, Japan): Desiring Machines

11:15–12:00 | Kōhei OGAWA (Osaka University, Japan): Can Androids be a Social Entity for Us?

14:00–14:45 | Tatsuya NOMURA (Ryukoku University, Japan): Rapport with Robots and a Possibility of Its Danger

14:45–15:30 | Agnès GIARD (Freie Universität Berlin, Germany): Marrying a Digital Creature, Fake Weddings in 2.5D Space

16:00–16:45 | Hidenobu SUMIOKA (Hiroshi Ishiguro Laboratories; Advanced Telecommunications Research Institute International, Japan)
: Mediated Social Touch to Build Human Intimate Relationship

16:45–17:30 | Nobuhiro TAKAHASHI (The University of Electro-Communications; 
Tokyo Institute of Technology, Japan): Expression, Transmission, and Archiving of Humanity by Using “Interactive Humanoid Mediums”

17:30–18:30 | Sense-Roid Workshop (tous les participants sont invités à faire l’expérience du Sense-Roid)

SAMEDI Oct 26, 2019 | 10:15–17:30

10:30–11:30 | Keynote II – Marc STEINBERG (Concordia University, Canada): Producing Intimacy: Characters and/as Mobile Media

11:30–12:15 | Giulia DE TOGNI (University of Edinburgh, UK): Feeling the Heart in the Robot: Will ‘Robotic Hearts’ replace Human Hearts in AI-driven Health and Social Care Systems?

14:00–14:45 | Anne ARONSSON (University of Zurich, Switzerland): Social Robots in Elderly Care: The Turn toward Emotional Machines in Contemporary Japan

14:45–15:30 | Véronique AUBERGÉ (Laboratoire d’Informatique de Grenoble, France): 
“Socio-Affective Glue Robots » and Elderly Isolated People

16:00–16:45 | Erez GOLANI SOLOMON (Waseda University, Japan; Bezalel Academy of Arts & Design, Israel)
: A Temple is a Machine for the Dead, and for the Living

16:45–17:30 | Panel Discussion. Chair: Agnès Giard / Panelists: Paul Dumouchel, Kōhei Ogawa, Carman Ng, 
Marc Steinberg, Hidenobu Sumioka

Organisé par : Elena Giannoulis – Agnès Giard – Berthold Frommann

Télécharger le programme complet (avec les résumés)

La revue d’anthropologie Cultures-Kairos consacre son numéro 10 au thème des prothèses, un numéro auquel je participe avec une reflexion sur tous ces objets bizarres qui, au Japon, remplissent le rôle de fausses mains. Cela va des mains en silicone qu’on peut coller sur son iPhone (pour serrer une main de femme pendant un appel) et des gants de latex « à la peau blanche » (pour se masturber en ayant l’impression d’être masturbé par une beauté manucurée), jusqu’aux gadgets électroniques qui synchronisent une main articulée avec une vidéo en 3D… La love doll fait partie de ce continuum d’objets qui remplissent le rôle de prothèses sentimentales. L’occasion de remettre en cause la notion habituelle de prothèse comme « outil pour pallier un manque ».

Je défends une thèse contraire, en m’appuyant sur les travaux développés par Henri-Jacques Stiker, Tom Shakespeare, Myriam Winance ou Nicholas Watson (Disability Studies) pour qui le « handicap » n’existe que dans le cadre de sociétés qui accordent la priorité aux notions de performance et de productivité. De la même manière, les love dolls ne pouvaient naître que dans le cadre d’une société qui valorise la famille comme unité reproductive. A ce sujet, le Huffington Post Japan vient tout juste de publier  un article sur l’opposition au mariage pour tous : les arguments des opposants sont que si les homosexuel-les avaient droit au mariage, ils n’auraient que « la meilleure part » (tsumami-gui, つまみ食い) sans les ennuis qui vont avec (les enfants). En clair : le mariage doit rester le lieu du devoir (la reproduction). Etant donné qu’il existe déjà, et depuis longtemps au Japon, des moyens juridiques de faire couple avec une personne de même sexe, les revendications des associations LGBT japonaises semblent absurdes. Qu’elles le soient ou pas, il est en tout cas révélateur que les positions sur le mariage soient si définitives : on se marie pour se reproduire (se reproduire sans l’aide d’une tierce personne s’entend). Point barre.

Mon article s’intitule : « La love doll au Japon : une prothèse de couple pour célibataire ? » et présente la love doll comme « pivot d’une mise en scène de soi qui permet de performer le bonheur raté d’être à deux » (ainsi que le formulent magnifiquement Axel Guïoux et Evelyne Lasserre, coordinateurs du numéro « Les horizons prothétiques prochains et lointains: vers quels degrés d’incorporation pour quelles définitions de l’humain? »

Si vous consultez le site depuis l’étranger, mettez en place un VPN. Je crois que c’est la seule façon d’avoir accès aux articles de la MSH.

L’amour : est-ce un sentiment conditionné par des afflux d’hormones ? Ou est-ce une activité que l’on mène en suivant un scénario ? Le Palais de la Découverte consacre une exposition ludique et interactive à la mécanique de l’amour. Il s’agit (dixit Bruno Maquart, président d’Universcience) de « questionner ce mystérieux sentiment, en convoquant des travaux scientifiques contemporains en biologie, neurosciences, psychologie, sociologie, anthropologie et des expressions artistiques« .

Membre du Conseil Scientifique de l’exposition – aux côtés des sociologues Philippe Combessie (Sophiapol) et Marie Bergström (INED) –, j’ai défendu un certain point de vue sur l’amour, celui qui prévaut dans nos disciplines : que l’amour est le résultat d’un apprentissage. Que c’est une succession d’actes culturellement implémentés en normes. A cette analyse, j’ai rajouté ma ligne de reflexion en abordant (dans une vidéo qui apparaît dans l’exposition) la question de « l’amour pour des créatures fictives ». Au Japon, par exemple, pourquoi existe-t-il des jeux de simulation amoureuse ? Pourquoi ces jeux ont-ils tant de succès en France ?

De L’amour, du 8 octobre 2019 au 30 août 2020. Palais de la découverte

Sous prétexte qu’un démineur aurait développé un « syndrome de stress post-traumatique » après avoir perdu son robot de déminage, certains psychologues (pas tous, loin de là) tirent la sonnette d’alarme. Ils affirment aussi volontiers que des ouvriers peuvent devenir dépressifs lorsqu’ils doivent se séparer de la machine avec laquelle ils travaillent. Ce discours est volontiers repris par des chercheurs en robotique qui estiment dangereux de développer des machines induisant l’humain à s’y attacher. C’était le thème du débat ce samedi 7 septembre 2019, auquel je participais avec Véronique Aubergé (Laboratoire d’Informatique de Grenoble) et Gregory Dorcel (directeur général de Dorcel et créateur de l’incubateur de startups Dorcel Lab).

Le débat avait lieu dans le cadre d’un colloque sur deux jours, en parallèle de l’exposition très riche, très belle, intitulée Futures of Love, montée par Anna Labouze. On peut notamment voir dans cette exposition des photomontages inédits de Molinier (venus d’une collection privée, ils n’avaient jamais été montrés au grand public), ainsi que des oeuvres interactives (une expérience de sexe en immersion, notamment), des sculptures robotisées (un robot se masturbe sur du porno psychedelique), etc.

Les Magasins généraux est un espace d’exposition et de reflexion situé près du métro Eglise de Pantin, 1 rue de l’Ancien Canal, à Pantin.

Aujourd’hui, j’interviens dans un colloque au Gabon mais… depuis mon Skype. De fait, l’intervention porte sur les écrans qui servent au Japon de médiateurs pour susciter l’amour entre des inconnu-es.

« L’amour par la médiation d’un écran ? Jeux de rôle et stéréotypes de genre au Japon », colloque “Genre & sexualités : diversités des contextes, pluralité des parcours,approches interdisciplinaires”, organisé par le CresCo (Marie-Carmen Garcia) et l’OICCE (Philippe Nkoma), Libreville, Gabon,  17-18 juillet, 2019.

La figure de la « femme-enfant immature » comme objet de désir au Japon date des années 1980, au moment même où l’indépendance nouvellement acquise des femmes japonaises provoque, par réaction, un report de la libido en direction de partenaires immatures. C’est la période qui voit apparaître les manga avec des filles chô-kawaii (super-mignonnes) : grands yeux, petit menton. Le succès de ces artistes volontairement sélectionnées dans la catégorie « immature » attire l’attention des médias occidentaux qui omettent généralement de signaler l’existence de phénomènes similaires en Occident (compétitions de mini-miss, écoles de comédiens pour acteurs de 7 à 12 ans, succès de chanteuses nymphettes comme Britney Spears, etc). Le journaliste Arthur Bayon, se montre plus prudent : dans un long article publié pour la revue en ligne Slate, il prend la précaution de signaler ce fait que « Pour les autorités japonaises, le fait de se masturber sur des images mentales ou sur des êtres de fiction n’est pas condamnable. »

La pedopornographie (jidō poruno) est strictement interdite au Japon par un acte de loi daté du 18 mai 1999. Intitulé « Loi pour punir les actes liés à la prostitution des enfants et la pornographie enfantine, et pour protéger les enfants » (Jidō baishun, jidō poruno ni kakaru kōi tō no shobatsu oyobi jidō no hogo ni kansuru hōritsu), cet acte stipule qu’il est interdit de prostituer des enfants, de faciliter leur prostitution, ou de faciliter la production, l’importation et la distribution de pornographie enfantine, au Japon comme ailleurs.
En 2014, cet acte a été révisé et la possession de matériel pedopornographique a également été interdit.
Si le Japon a mis du temps à s’ajuster aux normes internationales, c’est probablement  par refus de punir les personnes qui consomment des mangas ou des dessins animés. Au Japon, les législateurs ont fait bien attention de distinguer la pedopornographie réelle (photos et vidéos d’enfants en chair et en os) de ce que l’on pourrait appeler la pedofantasmagorie (images de synthèse, dessins, textes de fictions,  reproductions en silicone ou en plastique, etc).
Les législateurs japonais ont par ailleurs pris le temps de rédiger un texte de loi précis punissant spécifiquement la possession de photos ou de vidéos montrant « tout enfant, entièrement ou partiellement nu, dont les parties sexuelles (organes génitaux ou zones de proximité, fesses et poitrine) sont exhibées et mises en scène afin d’exciter ou stimuler le désir ».

REFERENCE : « Ce que dit la sexualisation des adolescentes de la société japonaise » (Arthur Bayon), Slate, 11 juillet 2019.

Illustration : image extraite du clip « It Girl » de Pharrell Williams.