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L’amour : est-ce un sentiment conditionné par des afflux d’hormones ? Ou est-ce une activité que l’on mène en suivant un scénario ? Le Palais de la Découverte consacre une exposition ludique et interactive à la mécanique de l’amour. Il s’agit (dixit Bruno Maquart, président d’Universcience) de « questionner ce mystérieux sentiment, en convoquant des travaux scientifiques contemporains en biologie, neurosciences, psychologie, sociologie, anthropologie et des expressions artistiques« .

Membre du Conseil Scientifique de l’exposition – aux côtés des sociologues Philippe Combessie (Sophiapol) et Marie Bergström (INED) –, j’ai défendu un certain point de vue sur l’amour, celui qui prévaut dans nos disciplines : que l’amour est le résultat d’un apprentissage. Que c’est une succession d’actes culturellement implémentés en normes. A cette analyse, j’ai rajouté ma ligne de reflexion en abordant (dans une vidéo qui apparaît dans l’exposition) la question de « l’amour pour des créatures fictives ». Au Japon, par exemple, pourquoi existe-t-il des jeux de simulation amoureuse ? Pourquoi ces jeux ont-ils tant de succès en France ?

De L’amour, du 8 octobre 2019 au 30 août 2020. Palais de la découverte

Sous prétexte qu’un démineur aurait développé un « syndrome de stress post-traumatique » après avoir perdu son robot de déminage, certains psychologues (pas tous, loin de là) tirent la sonnette d’alarme. Ils affirment aussi volontiers que des ouvriers peuvent devenir dépressifs lorsqu’ils doivent se séparer de la machine avec laquelle ils travaillent. Ce discours est volontiers repris par des chercheurs en robotique qui estiment dangereux de développer des machines induisant l’humain à s’y attacher. C’était le thème du débat ce samedi 7 septembre 2019, auquel je participais avec Véronique Aubergé (Laboratoire d’Informatique de Grenoble) et Gregory Dorcel (directeur général de Dorcel et créateur de l’incubateur de startups Dorcel Lab).

Le débat avait lieu dans le cadre d’un colloque sur deux jours, en parallèle de l’exposition très riche, très belle, intitulée Futures of Love, montée par Anna Labouze. On peut notamment voir dans cette exposition des photomontages inédits de Molinier (venus d’une collection privée, ils n’avaient jamais été montrés au grand public), ainsi que des oeuvres interactives (une expérience de sexe en immersion, notamment), des sculptures robotisées (un robot se masturbe sur du porno psychedelique), etc.

Les Magasins généraux est un espace d’exposition et de reflexion situé près du métro Eglise de Pantin, 1 rue de l’Ancien Canal, à Pantin.

Aujourd’hui, j’interviens dans un colloque au Gabon mais… depuis mon Skype. De fait, l’intervention porte sur les écrans qui servent au Japon de médiateurs pour susciter l’amour entre des inconnu-es.

« L’amour par la médiation d’un écran ? Jeux de rôle et stéréotypes de genre au Japon », colloque “Genre & sexualités : diversités des contextes, pluralité des parcours,approches interdisciplinaires”, organisé par le CresCo (Marie-Carmen Garcia) et l’OICCE (Philippe Nkoma), Libreville, Gabon,  17-18 juillet, 2019.

La figure de la « femme-enfant immature » comme objet de désir au Japon date des années 1980, au moment même où l’indépendance nouvellement acquise des femmes japonaises provoque, par réaction, un report de la libido en direction de partenaires immatures. C’est la période qui voit apparaître les manga avec des filles chô-kawaii (super-mignonnes) : grands yeux, petit menton. Le succès de ces artistes volontairement sélectionnées dans la catégorie « immature » attire l’attention des médias occidentaux qui omettent généralement de signaler l’existence de phénomènes similaires en Occident (compétitions de mini-miss, écoles de comédiens pour acteurs de 7 à 12 ans, succès de chanteuses nymphettes comme Britney Spears, etc). Le journaliste Arthur Bayon, se montre plus prudent : dans un long article publié pour la revue en ligne Slate, il prend la précaution de signaler ce fait que « Pour les autorités japonaises, le fait de se masturber sur des images mentales ou sur des êtres de fiction n’est pas condamnable. »

La pedopornographie (jidō poruno) est strictement interdite au Japon par un acte de loi daté du 18 mai 1999. Intitulé « Loi pour punir les actes liés à la prostitution des enfants et la pornographie enfantine, et pour protéger les enfants » (Jidō baishun, jidō poruno ni kakaru kōi tō no shobatsu oyobi jidō no hogo ni kansuru hōritsu), cet acte stipule qu’il est interdit de prostituer des enfants, de faciliter leur prostitution, ou de faciliter la production, l’importation et la distribution de pornographie enfantine, au Japon comme ailleurs.
En 2014, cet acte a été révisé et la possession de matériel pedopornographique a également été interdit.
Si le Japon a mis du temps à s’ajuster aux normes internationales, c’est probablement  par refus de punir les personnes qui consomment des mangas ou des dessins animés. Au Japon, les législateurs ont fait bien attention de distinguer la pedopornographie réelle (photos et vidéos d’enfants en chair et en os) de ce que l’on pourrait appeler la pedofantasmagorie (images de synthèse, dessins, textes de fictions,  reproductions en silicone ou en plastique, etc).
Les législateurs japonais ont par ailleurs pris le temps de rédiger un texte de loi précis punissant spécifiquement la possession de photos ou de vidéos montrant « tout enfant, entièrement ou partiellement nu, dont les parties sexuelles (organes génitaux ou zones de proximité, fesses et poitrine) sont exhibées et mises en scène afin d’exciter ou stimuler le désir ».

REFERENCE : « Ce que dit la sexualisation des adolescentes de la société japonaise » (Arthur Bayon), Slate, 11 juillet 2019.

Illustration : image extraite du clip « It Girl » de Pharrell Williams.

Chanson: 1, 2, 3 go! dame! – TikTok Son
Modèle : Yazawa Nico (personnage du dessin animé Love Live)  dans la version MMD créée par les artistes ZKarti (Deviant Art) et MelodyFive (YouTube)
Animation : Mely Melon

Dame challenge : ici et là.

Le numéro 83 de la revue Hermès (publiée aux éditions CNRS) vient de sortir sur le thème « Stéréotypes, encore et toujours« , coordonné par Anne Lehmans et Vincent Liquète. J’y participe avec un article consacré aux love dolls.

Résumé de l’article. Il existe au Japon une industrie d’épouses en silicone formatées suivant les canons stéréotypés d’une beauté immature, puérile, voire stupide, ce qui n’est pas sans susciter un certain malaise, y compris au Japon. Les consommateurs de poupées, de fait, sont lourdement stigmatisés. Dans le contexte actuel du dépeuplement, ceux qui refusent de reproduire l’ordre social sont volontiers désignés comme coupables d’une situation dont ils sont en réalité les premières victimes et c’est peut-être pourquoi, non sans un brin d’ironie, ces hommes affirment préférer des « vierges synthétiques » (jinzô otome) aux « femmes de chair crue » (namami no josei). Ils veulent jouer, disent-ils. Sous entendu : jouer plutôt qu’imiter leurs parents, en fondant un foyer. Ce discours est souvent mal compris. Les médias, notamment, ont tendance à le prendre au premier degré. Dans la presse, ces consommateurs de simulacres sont régulièrement accusés d’être faibles, dénués de virilité. Ce qui m’amène à l’hypothèse suivante : serait-il possible que la poupée soit formatée à l’image d’une jolie fille stupide non pas pour reproduire des normes de genre mais pour les questionner ? Quelles stratégies président à l’élaboration et à l’usage de ces contrefaçons ? Quels détournements les poupées favorisent-elles, derrière des apparences si conformes aux standards culturels dominants ?

Référence. Giard, Agnès « Le stéréotype de la femme objet au Japon. Jouer à la poupée : jouer au mâle raté ? », in: Anne Lehmans et Vincent Liquète (ed.) Hermès n°83, « Les stéréotypes, encore et toujours », Paris, CNRS, 2019.

Comment intégrer un robot à une équipe soignante ? Dans quelle mesure une machine peut-elle soutenir une personne malade, handicappée ou isolée ? L’ARFRIPS propose une journée de reflexion à des professionnels de l’acompagnement et du soin. La journée commence avec deux conférences : celle de Serge Tisseron (Empathie et intimité artificielles : quelles relations entre l’homme et la machine ?) à 9:15 puis la mienne (Des robots impuissants pour soigner l’humain ?) à 11:00. Durant l’après-midi, la parole sera donnée à des directeurs d’hôpitaux et des spécialistes du soin ayant intégré des machines à leurs équipes et à leurs pratiques thérapeutiques. L’occasion de rencontrer en live Pepper, Paros, Leka, Lolo ou Nao. La journée s’intitule : « La robotique sociale au service de la relation d’aide”.

La revue d’anthropologie Gradhiva (publiée par le Musée du Quai Branly) vient de sortir son numéro 29 consacré à Philip K. Dick et aux réalités parallèles. Dirigé par Pierre Déléage et Emmanuel Grimaud, le numéro s’intitule ESTRANGEMENTAL. En couverture : une surface de miroir argenté, dans laquelle on se reflète. J’y publie un article : “L’amour d’air au Japon. Rituels de rencontre avec des voix venues d’ailleurs”, illustré par Manabu Koga, génial photographe japonais spécialisé dans les jolies filles en apnée dans des fonds de piscine, flottant dans des tenues de science fiction qu’il retouche et transforme parfois en cuirasses cyberpunk (Merci à Zaven Paré de m’avoir fait découvrir ce photographe).

A noter : la revue Gradhiva 29 publie une nouvelle inédite en français de Philip K. Dick.

Résumé de l’article : Au Japon, les simulacres affectifs se multiplient sous la forme d’amante numérique, de boyfriend téléchargeable ou de copine interactive, programmés pour reproduire les mimiques de la séduction sur un écran de poche (smartphone ou console sans fil). L’attachement aux personnages fictifs porte le nom d’ « air amour » (ea ren’ai), par allusion à l’air guitar. Humour révélateur de ce que les consommateurs, hommes et femmes, font de ces jeux au Japon : des outils pour signifier le refus d’un monde ironiquement appelé « l’espace en 3D » (sanjigen no kûkan), c’est-à-dire « l’ici-bas ». La pratique de l’air amour (ea ren’ai) s’inscrit de fait dans une logique d’interaction avec l’invisible. Il s’agit de convoquer un être, en détournant les rituels de rencontre amoureuse au profit d’une scénographie dont les formes, hyper-codifiées, fournissent la mise en signes ostentatoire de ce que les adeptes des jeux nomment eux-mêmes « la fuite de la réalité ».

「GRADHIVA N°29」表紙かっこいい！
フィリップ・K・ディック特集号です。 pic.twitter.com/M7fvMPNPsi

— 古賀学（Manabu Koga） (@manabukoga) June 5, 2019